Réfugiés de la conservation

Nombre de ces expulsions ont été brutales, rarement avec préavis. Les membres des communautés qui chassaient, collectaient, élevaient leurs troupeaux et cultivaient sur leur territoire sont devenus des squatters sur des terres inconnues, considérés comme des braconniers ou des criminels s’ils s’aventurent à l’intérieur de leurs anciens territoires transformés en parcs naturels. Lors d’une conférence internationale en 2004, le Forum des peuples indigènes avait résumé ainsi cette situation : ‘Tout d’abord nous avons été dépossédés au nom des empires coloniaux, puis au nom du développement et maintenant au nom de la conservation’. h2. L’impact des expulsions Les communautés sont tout aussi affectées par la dépossession de leurs territoires pour des raisons de conservation que par des projets de développement tels que des mines ou des barrages. Leur santé, leurs modes de vie et leurs cultures en souffrent inévitablement. Alors qu’ils étaient auto-suffisants et indépendants, les réfugiés de la conservation deviennent dépendants des aides alimentaires, privés de leur territoire et des moyens de subsistance qui les faisaient vivre.

La communauté est alors plongée dans une extrême pauvreté et tout ce qui en découle : santé précaire, malnutrition, maladies mentales et détresse. Les réfugiés de la conservation se trouvent souvent être les premières victimes de racisme et de discrimination de la part des autorités et/ou des sociétés non-autochtones qu’ils sont forcés d’intégrer. Une veuve twa de la région du parc national de Kahuzi-Biega en République démocratique du Congo (RDC) décrit ainsi son éviction : ‘Nous ne savions pas qu’il arrivaient. Puis soudain l’un d’entre eux a forcé la porte de notre maison et a commencé à crier que nous devions partir immédiatement car le parc n’était plus à nous. Je ne comprenais pas ce qu’il disait, car tous mes ancêtres ont vécu sur ces terres.’

Il n’est pas surprenant que les communautés autochtones qui ont été évincées de leurs terres passent de l’état de ‘conservationnisme naturel’ à celui d’’ennemi de la conservation’ – comme l’a déploré le chef maasai Martin Saning’o devant un groupe d’écologistes embarrassés. Priver les communautés de leurs territoires au nom de la conservation mène à la pauvreté, au ressentiment et à la colère – au risque de compromettre l’idée même de la conservation. h2. Le peuple de la forêt Les Wanniyala-Aetto, ou ‘peuple de la forêt’ du Sri Lanka ont été expulsés de leur territoire de Maduru Oya devenu parc national. En 1983, le gouvernement a décrété que leur mode de vie traditionnel était illégal. Les Wanniyala-Aetto ont déjà été dépossédés d’une grande partie de leur territoire en faveur des barrages, des colons et de l’exploitation forestière. Maduru Oya était leur dernier refuge. Tapal Bandialetto, un Wanniyala-Aetto, a déclaré : ‘Si la prochaine génération se trouve encore ici, elle apprendra à boire, à fumer et à spéculer. Toutes de mauvaise choses’. ‘Ils doivent retourner dans la forêt tant qu’ils sont encore jeunes et revenir à leur mode vie traditionnel. Nous avions nos propres systèmes de santé et d’éducation. Tout est en train de se perdre’. h2. L’échappée belle Les Mursi de la vallée de l’Omo en Ethiopie ont échappé de peu à un destin similaire.

En 2006, une organisation néerlandaise, Africa Parks Foundation (APF) avait signé un accord avec le gouvernement qui donnait de facto à APF les pouvoirs du maintien de l’ordre, lui permettant de criminaliser les Mursi sur leur propre terre. Liquid error: internal Un scandale international s’en est suivi et Survival a écrit à l’APF pour l’avertir qu’elle se rendait complice de la violation des droits des Mursi et de leurs voisins. Peu de temps après, l’APF s’est retirée du parc. h2. Pas déplacés, mais neutralisés Pour de nombreux peuples autochtones, l’impact d’un nouveau parc n’est pas tant la perte de leurs maisons, mais c’est surtout celle de la terre qui leur est vitale – désormais dans l’impossibilité de se rendre dans leurs sites sacrés et funéraires, d’avoir accès aux plantes sacrées ou médicinales, de trouver les ressources suffisantes pour leur besoins quotidiens.

Les ressources dont les peuples dépendaient deviennent soudain inaccessibles. S’ils chassent dans le parc, ils deviennent des ‘braconniers’. S’il collectent des fruits qu’ils ont toujours collectés, ils peuvent être sanctionnés voire emprisonnés. Certains projets de conservation sont compensés par des ‘projets de modes de vie alternatifs’, mais trop souvent ils ne correspondent pas aux propres besoins et aux valeurs du groupe autochtone, atteignent trop peu de familles et sont ‘insuffisants et arrivent trop tard’. h2. La fin des expulsions? Expulser ou exclure les peuples indigènes de leurs terres ancestrales est moralement et légalement abusif et profondément dévastateur. Survival a signé le Code Bennett et appelle toutes les organisations de conservation de la nature à adopter ce code de conduite qui leur interdit d’agir dans des zones où les peuples autochtones ont été évincés. Ce code fournit également aux communautés tribales et autochtones les moyens de demander justice si elles considèrent qu’elles ont été maltraitées par une organisation de conservation. Télécharger le Code Bennett – en anglais – PDF 150ko